望水楼乃是三道镇最热闹的酒楼，平日里常会请一些艺人来吹拉弹唱，或者请一些说书人来说书论道。
    二层的楼梯旁，一位仙风道骨的老者拿着快板，哒哒地甩了两下，开始讲起了老子骑青牛西出函谷关的故事。
    老子乃道家祖师，极一生所悟而写下惊天地泣鬼神的《道德真经》，以“道”解释宇宙万物演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
    那老者有节奏地打着快板，慢条斯理，形象生动地讲述着这位道家师祖神话般的故事。
    传说，当年函谷关总兵尹喜见到紫气东来，原来是老子骑青牛而至，便拜老子为师，问道于函谷关。
    后来尹喜辞官随老子沿秦岭终南山神仙路西行，昼行夜宿，不几日来到将军山下。只见此处祥云缭绕，四季如春，溪流纵横，鱼翔浅底，百鸟争鸣，龙飞凤舞，牡丹竞放，泉水叮咚，真乃世外桃源。
    老子抬头望时，只见一巨石十分奇异，如有人形，豹头环眼，铁面虬鬓，一手执剑，一手执扇，五蝠飞舞，正气浩然，不尽叹道：“道可道，非常道，宇宙造物，天地之始，万物之母，欲观其妙，常有也，钟馗赐福镇宅，中榜得魁，真神也……”洋洋洒洒五千言，由尹喜记录，世谓之《道德真经》是也。
    后老子与伊喜结草阿福泉，马放南山，老牛坡放牛，南山不老松下讲道，发现终南捷径后清凉山讲经，楼观台炼丹，铸南山铁案，享南山之寿，是谓道教之祖庭，钟馗之故里，天下第一福地也。
    说到钟馗，老者又展开讲了一段钟馗降魔驱鬼的故事，三言两语，栩栩如生。
    老者说得形象生动，犹如目睹，众人听得兴致盎然，啧啧称奇。
    这些关于神仙鬼怪故事，老幼妇孺最喜欢听，每到妙处都忍不住拍手叫好。
    那老者又是一个快板，响了两下，抚须道：“各位朋友要是觉得老朽讲得还有趣，就给个赏钱，赏口饭吃。”
    老者微微鞠躬，众人纷纷掏钱，碎银铜板，慷慨解囊。一个小童端着铜盘奔忙于各张桌子，收点赏钱，不断和颜悦色地道谢。
    收完赏钱之后，老者也意犹未尽，响了两下快板，继续讲述。
    老者清了清嗓子，有条不紊地讲道：“道家源远流长，故事可多着呢。周文王写《易经》，以阴阳五行阐释天地乾坤，老子写《道德真经》，以道法自然讲述宇宙奥秘，两者皆为道家天书。后人认为，《道德真经》不但深得《易经》精髓，而且更为高深，玄之又玄，大有青出于蓝而胜于蓝的韵味。然而，依老朽看来，他们都是神之又神的人物，并非我等凡人所能评述。前段时间，《武林轶事》评述，当今众多门派，无论是学说还是武功，多多少少都与“道”有所渊源。即使是现在与道家平起平坐的儒家、佛家，也都深受道家影响。”
    梁羽在洞庭湖边跟随老师学习的时候也曾了解过很多道家的思想，于是笑道：“老先生高才，博古通今。但今人所见《易经》并非周文王一人所为也。伏羲画卦，文王演卦，孔子作传，今日之《易经》实为三位前师合力为之。正所谓一阴一阳之谓道，《易经》、《道德真经》皆为宝典，各有千秋，并无孰优孰劣之别。世人妄而论之，不过是夏虫语冰，当真见识浅薄得紧。”
    老者呵呵笑道：“这位小兄弟说得在理，在理。咱们后人也就茶余饭后闲谈，打发时间，增添乐趣，不能当真，哈哈，不能当真。”
    他顿了顿，接着说道：“不过说起来，孔夫子才是集百家之大成者，否则自汉以来，为何独尊儒术，视为正统呢。当然，道家对儒家影响深远，让老朽慢慢道来。这孔子与老子可是大有渊源呢。”
    说到此处，那老者捋了捋胡子，又开始讲述老子和孔子的故事。他靠说书为生，对佛道儒等诸子百家的趣事可谓信手拈来，至于这些事情真不真实他也不会去考究。
    昔日，儒家祖师爷孔子两次问道于老子，都大有所获。第一次孔子向老子问道，是在去周求教的时候。
    去周之前，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”
    南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。
    老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。
    孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
    孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。
    孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
    闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
    孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”
    老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”
    孔丘曰：“水有何德？”
    老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
    孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
    老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
    孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
    回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
    孔子道：“见之！”
    弟子问。“老子何样？”
    孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”
    老者哒哒打了几下快板，继续绘声绘色地说道。
    第二次孔子求教于老子是在十多年以后了。话说孔丘与老聃相别，转眼便是十七八年，至五十一岁，仍未学得大道。闻老聃回归宋国沛地隐居，特携弟子拜访老子。
    老子见孔丘来访，让于正房之中，问道：一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教？”
    孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”
    老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
    孔丘问：“观其同，有何乐哉？”
    老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
    孔丘闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后，有何肌肤？有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。
    老子接着说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”
    孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快，再讲！再讲！”
    老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”
    孔丘闻之，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也，善假于物也！妙哉！妙哉！再讲！再讲！”
    老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦于心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之。”
    孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖：觉己为蜂，采蜜花丛；觉已为人，求道于老聃。不禁心旷神达，说：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化，即顺道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身！”言罢，起身辞别。
    老者虽然说得不甚通俗，言语文绉绉的，但说到此处，场中却有几人拍手叫好。
    万仞天一桌的其中一人，更是举起酒杯向老者敬了一杯，赞叹道：“精彩，先生讲得实在精彩。生动传神，犹如目睹。世间之道，万变不离其宗。至于成就几何，就看际遇和悟性了。纵使有良师，但没天分和悟性，成就也有限。”
    他喝了口茶，接着说道：“孔子是天才，老子是良师，所以才会如此心有灵犀，一点就通，成为佳话。但芸芸众生，都是凡夫俗子皆多，纵使天天看着大师的学说，什么四书五经，也毫无所悟，只是死记硬背，人云亦云，迂腐之极，徒添烦恼，呜呼哀哉。”
    这人鹤发仙颜，留着一撮山羊胡子，穿着长褂，看起来像个教书先生，但他腰系长剑，神色内敛，让人不敢轻视。
    席间，万霜儿唤他老师。如无意外，这人应该就是万仞天特意从中原请回来给万霜儿当老师的高人，江湖人称剑儒孟远。听说此人不但学识渊博，而且剑术了得。
    说书的老者喜出望外。他没想到还真有人在认真听他讲这一段两老论道的故事。
    这段故事长篇大论、枯燥无味，一般人是听不下去的。
    他心情大慰，哈哈笑道：“这位大爷说得对极了。但能有所悟的也不少，就看悟深悟浅而已。有的人悟的是学说，乃治国安邦之道，有的人悟的是武功，乃锄强扶弱之道，差异大着呢，不然怎么会有众多学术之别、门派之分，武功亦各有千秋呢。”
    人群中，有一人说道：“道儒本就有渊源，不出奇，但道佛怎么会有渊源呢。老先生赶紧说道说道。”
    老者见有人捧场，心情大好。
    老者打了个快板，缓缓说道：“自然是有的。大伙不用心急，听我慢慢说来。大言不惭说一句，这佛本是道。相传老子当年出关去了西域，后来到了迦毗罗卫国，迦毗罗卫国的贤圣乔达摩·悉达多闻讯前去向老子求道，后来得老子点化，居然悟道成佛了。老子去了西域之后，讲道传道，西域人士得良师，又有所悟，于是便形成了佛教，最后机缘巧合地又传回了中土。可谓天地乾坤，宇宙万物，皆有渊源呀。”
    这一段老子在西域传道成佛的故事甚是离奇，从来没有任何历史记载，也不知是真是假，但众人听着大觉有趣。
    此时，众人皆拍手叫好，哄笑着说也要回去好好参悟参悟《道德真经》和《易经》两本奇书，看看是否会得上天眷顾，突然间茅塞顿开，从此开宗立派。