那么，禅到底是什么？究竟什么是禅，这还得我们自身去体会。
首先，禅是一种境界。
禅宗有一句话，叫做“如人饮水，冷暖自知。”
这是一种什么样的境界呢？是觉者的生活境界。
觉者就是佛，佛时时都在禅当中，佛的一举一动、一言一行无不是禅。所以说“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”
这是觉者的生活，这是佛的生活。
“那伽常在定，无有不定时”，这就是禅的境界。
我们可以从外表看到佛的那种安详、自然、喜悦。这也是悟者的生活境界。开了悟的人，还没有完全成佛，他也有这个境界，这是第二个层次。
第三个层次就是行者的境界，修行者、修禅的人有时也有这个境界，但是他的这种境界不能完全打成一片，是有间断性的，而且他的这种境界在层次上与佛的境界有差别。就是说，虽然你的知见与佛是平等的，“心、佛、众生三无差别”。但那指的还仅仅是因地中的一种平等，不能完全做到与果位上的佛等同。
但是说心、说佛、说众生、说平等，仍是一种理论、一种思维分别，却要把这一切的一切都抛开。
只有把一切的理论架构抛开了，把一切的思维分别抛开了，你才能体验禅的境界。
换句话说，只要你把二元对立的东西彻底放下，当下就是禅的境界。
并不是说还要等到什么时候才是那个境界，一切都是当下的。
我们每个人不妨试一试，在片刻之间，一秒钟、两秒钟、三秒钟，你可以体会一下这种境界。从效果来说，禅是一种境界，我们每个人真正要去把握的就是这个东西。
第二，禅是一种受用、一种体验。禅的境界是看不见摸不着的，只有自己去体验、自己去受用；而且这种受用是自己受用，与他人不能共。
禅的受用和体验唯行者有，唯证者得。你若是个修禅的人，就会有这样的体验和受用；你若证得了禅的境界，你就会得到这种受用。
用一个比喻来说，在六月三伏天，我们走在太阳底下，那个时候我们最想干什么呢？就人而言，是想到一个凉快的屋子里面去。
当我们进到这个凉快的屋子里以后怎么样呢？好清凉、好自在、好舒服。哪种感受只有你自己知道，那种感觉你说得出来吗？用语言描述不出来。
别人只看到你在那里很安详很自在，你的那种受用他人是体验不到的，你那种体验是不与共享的。当然这是由空间的转移得到的受用。
我刚才说，禅是直接的、当下的。它不需要空间的转移，也不需要时间的转移，即此事，成此事。这就像一位诗人描写一位禅师在炎热酷暑天的时候感受到的禅的清凉受用。
这位诗人在他的诗是怎么写的呢？
大家可能都知道：“人人避暑走如狂”。在暑热炎天，都想避暑，东奔西走好像发了狂一样；
“独有禅师不出房”。只有参禅的人、学禅的人、修禅的人，他没有这种奔走如狂的现象；
“不是禅师无热恼”。并不是禅师就感受不到这种热恼；
“只缘心静自然凉”。心静了自然就凉了。
心静是个什么状态呢？就是我刚才说的，凉和热这种二元对立的状态不存在了，没有什么热或者不热。
一有二元对立，他的感受马上不同了。
二元对立是什么呢？就是我们的分别。
这里还有一个故事，讲的是有一位修禅尊者，有一天看书，一直看到太阳下山，到了掌灯时分，虽然没有点灯，但他依然在看，书上的字非常地清楚，一点都不含糊。
这时，有位大师秉烛夜行来到他的房间，看到尊者在没有灯光的情况下仍然在那里看书，便说：“天色已晚，你怎么还在看书啊？看得见吗？”
尊者经他提醒，马上起了分别心来。
“哦，看不见了。”当下他就眼前一抹黑，什么也看不见了。
像这种故事有很多：新罗国的元晓大师到中国来求法，走到中国的边远地方，傍晚时分，前不着村后不着店，在荒郊野外也找不到一个借宿的地方。
几个人没办法就露地而宿，没有水，也没有吃的东西。晚上模模糊糊地到处找水喝，突然找到一个很小很小的坑，里边有一点水，他们就拼命地喝，喝了以后感觉甘甜舒服。
到第二天早上一看，那水是从棺材里面流出来的尸水。当下起了分别心，呕吐不止。
同一件事情，由于有分别和没有分别，截然是两种效果。
没有分别的那一刻，就是禅的境界、禅的受用，这种受用非常地明显。
和尚到寺院里挂单也是一样的。
挂单的和尚来了，把他送到一间房里去，住在那里挺安心的，美美地睡了一夜。
到第二天人家告诉他，这个房间昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。
他听到这话以后就不敢再住那间房了，他觉得有鬼。
鬼在哪里呢？鬼在心里，就是分别。这种情况我们每个人都可能遇到过。
所以说，分别执着害死人，它是世界上一切问题的总根源。要想成佛作祖，先要去掉这个东西。
所以说，禅是一种受用、是一种体验。
这种体验就是要远离分别，达到无分别。
因为世界上的事情本来就是平等的，一切都是平等的。
差别只是它的相，平等是它的性，我们要离相而证性，这样得到的受用才是究竟的。
第三，禅是一种方法、一种手段。这是从禅的方面来讲，不是从禅的究竟来讲。当然究竟不离方便，方便不离究竟，二而一，一而二。
从本质上看，禅是见性的方法，“直指人心，见性成佛”。这种方法，它最究竟的目标就是直指见性，不走弯路。
如何才是直指呢？就是要我们每个人自己是佛，要彻底地相信，不是半信半疑，而是一点怀疑都不要有。
然后，就在此观念的指导下，把佛的一切要求一步到位，这就是“直指人心，见性成佛”。
所谓“见性成佛”，就是一步到位——直指嘛。
这种方法不是死的，而是活的。
它是一种动态的方法，因人、因时、因地在起变化。
释迦牟尼佛拈花示众用的就是这个方法。迦叶没有说话，只是笑一下。
禅传到中国后还有用拈花示众的方法吗？在禅宗的灯录、语录中，好像没看到有人在用这种方法。没有哪一位祖师拈起花来，你一笑——你哄堂大笑也没用，你不是见性。
所以，这种方法是活的，是动态的。
祖师他这么一做，一比划，你怎样能够知道他开了悟呢？这一定是要有那样的老师，再有那样的弟子才可以。
老师有见地，弟子有见地，彼此默契，心心相印，才能够达到这个效果。所以说，禅的方法是活的。
禅宗讲“不以死法与人”，就是它没有一个固定的模式。
古代祖师在接引学人的时候用过很多的方法，总结起来就有一千七百则公案。
一千七百则公案是什么呢？初步总结一下，就是一千七百种方法。
我想那也只是见于语录记载的，还有那些不见语录记载的，恐怕一万七千种方法也不止。
禅的方法和手段是因时、因地、因人而灵活运用，不断发展的。
一直到今天还在发展。今天有“安祥禅”、“生活禅”，都是方法在改变。要因人、因地、因时而契理契机地运用禅来接引大众。
第四，禅是一条道路。禅既然是个方法，有了这个方法，就有路可循。
是一条什么路呢？是一条探索开发智慧之路。
我们每个人都具足如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。
我们应该用什么方法来开发它？
禅告诉我们，有一个方法，这个方法拈来便是：“当机立断，直下承当。”
这个方法很简单，但是也很难，这就叫壁立万仞、无门可入。但是你在这壁立万仞的情况下得有一点勇气，一步迈上去。
禅又是挣脱桎梏之路。我们生活在相对的世界当中，一切相对的东西都像枷锁一样把我们捆得紧紧的，使我们不得解脱、不得自在。
比如说，晚上我们要休息、要入睡，如果此时妄想纷飞，却躺在床上辗转反侧、不得入眠，越睡越清醒，是什么东西使我们不得入睡呢？
是妄想在作怪，是分别在作怪。
如果你没有妄想，上床就能睡着。这样的人也很多。但更多人晚上爱东想西想，难以入睡，他非常羡慕那种头一挨到枕头就睡着了的人，他非常羡慕。
但羡慕也没有用，因为羡慕本身又是一种执着。你要睡就睡，睡觉时就睡觉，要心无二用，要从一切分别的枷锁之下挣脱出来。
禅又是寻求解脱之路。桎梏就是脚镣手铐，去掉桎梏，当下就是解脱，禅就是起这个作用。
总而言之，禅是圆满生命之路。我们的生命有很多缺陷，这些缺陷都是自己制造的，并不是我们本有的。
我们本来应该有圆满觉悟的人生，圆满觉悟的生命。
我们之所以有很多缺陷就是因为不能够觉悟，不能够回归生命的当下，总是心外求法，向外驰求，所以不得圆满、不得自在、不得解脱。
千万不要在桎梏之外去求解脱，不要在生死之外去求涅盘，不要在烦恼之外去求菩提。
解脱是一种无限的自在，是一种彻底的自由。
这种彻底的自由自在在什么地方？
无限就在有限中实现，涅盘就在生死中寻求。
生死与涅盘是不二的，无限与有限是不二的，烦恼与菩提也是不二的。
其中隔了些什么呢？隔了一些无明，即分别心。
你当下超越了它，“不二”就能实现。所谓生死即涅盘，烦恼即菩提，有限即无限，就是这个道理。
禅的这个道路，就是告诉我们这样一个事实。