接下来，老讷要讲的就是佛布施我们真正的大法：“能善分别诸法相，于第一义而不动”，这就是我们要证的菩提道果。大家持戒修订都是想做到没有妄念，没有烦恼，但是自己为什么做不到？这个问题大家要仔细参究。
    下一个问题，成了佛还动不动念呢？
    大家注意这里！能善分别，是有分别，不是无分别，佛能善于分别一切法相。
    凡夫的分别作意，不落善念就落恶念，或落于不善不恶的无记念。唯有证道成佛，才能善分别一切法相，虽作意而不着。所以说空、无相、无作（或无愿）为三解脱门。
    能善分别第一义，佛学的解释是真谛或形而上之道体。比方大家从刚才听老讷说法以来虽然听见了，已经不存在了，但是，你那能听的有动过吗？要在这个地方参究一下“能善分别诸法相，于第一义而不动”，我们从凡夫心意识的境界，好好在这里去用功参究，慢慢可以达到“心净已度诸禅定”。例如我们对于昨天、今天、明天，去年、今年、明年，上一秒、现在、下一秒钟，这些差别的境界都不可得不存在，但是那个知道过去、现在、未来的“于第一义而不动”。
    “已于诸法得自在”，因为“能善分别诸法相，于第一义而不动”之后，才能达到佛境界，自在而不执着，所以“是故稽首此法王”也。
    “说法不有亦不无，以因缘故诸法生”。佛说一切法，不论是大乘、小乘，显教、密教，三藏十二分教，一切不着于有，也不着于空。
    不有就是空，不无就是有，既然如此，为什么要用不有和不无呢？
    不有，不是有，没有告诉你绝对是空；不无，不是没有，没有告诉你绝对是有。
    佛说一切法，世界一切万有现象，乃至我们凡夫起心动念，皆是因缘生法。因缘生法就是中国大乘所讲的缘生性空。这里用的因缘二字，不是十二因缘的因缘，非常难了解。
    因缘在中国文字上来讲，“因”是动因，缘是攀缘。“缘”是与动因一动所连带的连续关系。譬如我们讲话，前一句是因，后一句接续前一句的意义是缘。
    因缘像是一个圆圈，无始无终，永远连续不断。譬如手中这个茶杯，由瓷泥作原料，加上热能、人工，放入模子中煅烧出来，是因缘所生，无物质自性，因缘聚了，就构成这个东西；打破了，因缘散了，也就不成这个东西了。
    如果当初不叫它作茶杯，现在就叫了别的名字了，名词也无自性。我们大家相聚在这里，也是一样。所以，因缘的两个道理，就是缘起和空；一切皆是因缘所生；一切皆无自性，没有单独自动存在的可能和性质。
    换言之，一切事物的开动，那强有力的是因；由之发展出来连续的作用是缘。
    第二因素是增上缘，如泥土之于植物种子。又如父母的身心遗传特质，家庭、社会的环境，都是种子的增上缘。
    如果这个种子是善的，所有的外缘不管是善恶都会培养他向善路上走；如果这个种子是恶缘所感，所有的遭遇，都是恶缘。
    再用刚才讲的比方，我意念一动：给他们讲《维摩诘经》吧！这是“亲因缘”。有这样一个强有力的动念，发出通知，大家有缘的凑在一起，就在这里了。
    这个地方要有光、场地等，促成这次讲经说法，就是“增上缘”。
    在座听经说法可能有的是道友们，有人因为听了经，自己明心见性，悟了道，这个环境，就是他的增上缘。他悟了道不是佛给他，也不是老师给他，是他自己的自性种性爆发，碰到善知识，碰到佛菩萨，这么一个增上因缘促成他明心见性。譬如我们由亲因缘出生，其后有父母遗传、家庭、社会、国家，等等，增上缘影响，这个人由此因缘出发，或者去弘法，或者去造恶业，像一个个连续不断的圈子滚下去。
    前缘变成后因，后因又变成了前缘，所缘之缘连锁不断，就是“所缘缘”。
    由这个关系，有三世因果，像转圆圈一样永远不断地滚下去，前生如有善根智慧，这一生碰到增上缘变得更好，因此继续下去所缘之缘，他又去弘扬佛法布施功德。这个所缘之缘又经三缘和合，带到他生来世的善根增长，是“等无间缘”，等是平等的轮转，无间是因缘无间隙。
    凡夫众生的善恶因缘累积了很多，成佛之后这因缘还不会断，甚至过去结的冤家仇人都成了这一世的眷属善缘。
    有句话说：“未曾成佛，先结人缘。”你得了道要度众生，如果功德、法缘不够，还是无法度人。
    我们要学佛的人也一样，如果法缘不够，功德不到，就碰不到善知识。就算碰到了，自然也会离开，或是有阻碍。所以，因缘要自己去培养。
    解释了因缘的道理，了解一切法皆从因缘而生，无主宰，没有一个上帝或命运来主宰，事实上就是因缘法。宗教都讲生命有个主宰，有人管你的。
    菩萨无论有缘无缘都要度，对坏人更要教化，怎么会因为不拜他就罚你？这哪算是菩萨？
    不要说是超人的主宰了，即使是个年纪大的人，或有道德修养的人，都会包容别人，难道菩萨连这样的胸襟都比不上吗？
    一切法无主宰，那么是自然来的吗？如果说是自然来的，就成了唯物思想。所以一切法无主宰，也非自然，是因缘所生。因缘道理是全部佛法的基础。
    一切法中无我，宇宙万有皆是因缘所生，无造者，也无受者。无我、无造、无受是佛法讲性空的最重要的三个要点。
    让我们用自己的生命来参究，现在大家坐在这儿，如果讲无我，大概只是说说的，明明觉得有我坐在这儿，怎么说无我？大家所学各种五花八门的功夫，你打坐时能做得到无我吗？功夫做得愈好，恐怕这个我反而愈牢固了，都认为“我”最了不起。
    为什么做不到无我呢？因为犯了三个错误：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意识就有“我”在做功夫的念头。
    做功夫的时候，不论你观想、持咒、练气、念佛，都是自己在那里造作。最大的错误是有受者，把自己的感受状态放大，自以为是在做功夫。
    所以，大家席地而坐也好，不席地而坐也好，要随时参究无我者，我者究竟是什么？
    是这肉体吗？肉体不过是个壳子，是暂时借用的，“我”不在这里面，要真正参究我在哪里。
    一切法皆是因缘所生，身上觉得气脉动了也不是我，可能是今天吃对了或吃错了东西，再不然可能有轻微的感冒，头有点微胀就自以为是气冲动，这都是自我在造作。
    众生本来无我，妄认有我，这才是真正的大妄念，并不是打坐时思想不停叫妄念，那是小玩意儿而已。
    你平时不知道有多大的妄想，总以为有我的存在。明明没有一个造作的、没有一个主宰你的，你自己却有意或无意地，总觉得有一个力量值得信任、值得依赖，是佛菩萨也好，上帝也好，或是自己的命运；再不然就依赖自我，相信自我不会错，这是愚痴到了极点。
    仔细想想，是不是如此？你说坐了一上午，精神很好，这当然，你坐在那儿什么活儿都不干就像是休息，精神当然好。你说这是功夫，这不是自欺欺人吗？
    无造者，自己却在乱造境界！无受者，可是偏偏自己玩弄感觉。
    你昨天打坐觉得境界很好，今天再坐，那个境界怎么失掉了。你能修得成，它就能坏得掉。天地万物万事凡是靠修道来的，不修就一定坏。房子造好的那一天就是房子毁坏开始的那一天，也就是庄子所说的：“方生方死”。
    你在这儿做点功夫都是因缘，有这样的场地，你是个有闲人，有人帮忙弄饭，你有个垫子坐着，有阳光照着……记着，此中无我无造无受者啊！
    既然无我无造无受者，那你说：我不妨作恶吧？不是教条禁止你，是业力不失！
    你说：“空了还有什么业力？”
    有空的业！空就是因缘，就是因果；空为因，所得的果报是清净。同样，善恶的业果不会丧失。我们懂了这些道理，就懂了“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
    “始在佛树里降魔，得甘露灭觉道成”。这是赞叹释迦牟尼的成佛经历。
    “始在佛树里降魔”，佛于三十二岁在菩提树下，以智慧之力降伏了一切魔。
    什么是魔？烦恼魔、死魔、五阴魔、天魔，这些在前面说过了。
    “得甘露灭觉道成”，打坐的人，头顶发生清凉，脑下垂体分泌液体流到嘴中，觉得香甜不绝，叫甘露灌顶。这还不算得定，要慢慢一步步修去，也许才可以得定。
    如果连这甘露都没有，嘴里干干的，甚至发苦或一身燥，那就不用说了。
    《维摩诘经》这里所讲的甘露，不是这种有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂灭之道，也就是得涅盘之道，才叫做证得甘露。
    得甘露灭，是灭掉一切烦恼一切生死，就是觉道成。
    “意无心意无受行”，佛学中的心、意、识，是三样不同的东西。
    想是心，譬如你出门时脑子里想了不知多少事，那是心。
    念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出门时放一文钱在口袋里，你没有去想它，可是你知道身上有一纹钱元，这叫意。
    识，是心理状态。在本经中，意也包括了识。真开悟的人无心地无意识，但不是变成白痴，也不是死亡，他的智慧真正开发了，比凡夫高明太多了，而且心意识到达了缘起性空。
    意识状态不是心意识，医馆可实验的。比如人到了绝对昏迷或刚刚死亡一刹那，你碰他一下，他还是会有反应，这是感觉，是受阴境界。
    又如斩断蚯蚓，两截都会动，它的意识状态消散了，动的余力是受阴境界的感觉本能。
    信仰是生命的动力，生命的本能，永远在动。行阴静止了才叫得定。比如我们静坐时偶然可以得到心意识短暂的清静，也可以短暂忘却了生理上的感觉，但是你的血液还在循环流动，你的呼吸仍然不停，就是行阴还在，不是真正的定。
    所以，证得菩提道果的人，没有心意识，也没有受，也没有行。
    “以斯妙法济群生，一受不退常寂然，度老病死大医王，当礼法海德无边”，佛用妙法度众生，真正开悟了，只受这一生果报，从此不再退堕，恒常在涅盘清净中。因此，赞叹佛法广大广博，浩如大海无量无边。
    佛在世时，有九十六种外道，你可不要轻视外道，外道都很讲究做功夫，都真实吃素，都戒饮酒，他们的行持可能比你自称佛弟子的还要彻底。
    真正佛法一悟千悟，永不退失。大乘菩萨到了第八地以上的果位，才可以说一受不退。
    “毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虚空，孰闻人宝不敬承”，对世间的诋毁或是称誉全不动心，像须弥山一样不动摇。对于善人和恶人，佛教徒和外道，均能够平等地以慈悲心对待。心理和行为、起心和动念，都是平等如虚空一样，无不包容，是人中之宝，谁不尊敬！
    “今奉世尊此微盖，于中现我三千界，诸天龙神所居宫，干闼婆等及夜叉”，这个宝盖能遍覆三千大千世界，但究竟是什么东西？
    如果照佛经直接讲，就是神通所变化的。你如果正信佛法，它就不是神话故事，而是个事实。
    我们要好好从实证的立场来研究一下，这个世界是一个宝盖，我们的身体也是个盖，却是个坏盖，但也可以转成宝盖。我们现在是在佛的宝盖之内，但也是在自己业力的盖覆之内，被遮住了。你人坐在这里，心可以去到外层空间，但是身子动不了，被盖住了。要转化这业力之盖，就要有真正的修证功夫。
    我们每人今天将奉献给佛，在这小小的盖子中，现出了我们的三千大千世界。这个问题要参考，不能听过就过去了。
    我们这一心遍覆三千大千世界，大而无外，小而无内。但我们仍然在宝盖中，却找不到它。现在借用神通的情节说明，我们此心与宝积所奉献的宝盖是同一功能。在这盖中，一切天人龙神，天龙八部等所住的宫殿，都在其中显现。