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    继序注流……
    其天工开物，是去随圆就方。
    ……
    灵魂之力亦之道乎，其浩大自然，环而无端；是叫心外无物，格物齐奇。
    道方名爻，而大有令天地震容、而二画趋之并拢的旷力声势。
    未遂，但饶有微象……
    知易行难。
    是见，其疆界中的整面高宇之空间似瓶颈塌压而下；而后，近地流宇；号，奔雷打雾，触木惊枭。
    周而目火，万类霜天，是直叫那由恶魔带来的大片昏境收敛，而昏晶动颤。
    地驰森昏，矣其所有山川大地都不为其意志所转移，而其所有山川大地都为其意志所包藏。
    道通自然。
    单可猛，扼境存神。
    任其那些外在的殊般“境”“相”有多疯狂，而也能在这片混乱的疆界中慎守得一份如同“道和天地般，超脱人心之中对于万事万物的‘境、相’表达”，道生出那份犹如天地般能够包容、“相对待”、“同时看守”于万事万物之中“相去制衡”的“大道”能力，故而一画开天。
    其出出“相”“境”，立在判守，为在公道……
    公道者，自然强也。
    此注：非是指取“个人利益之中的得失平衡”，其非小家气也；而是指：为而，立之于宇宙天地之中之道有万物；守玄不败中，其公之众也，动然乾坤左右，心隐万中，以其“公道”亦或作“天道”自在人心，非求之我外也。是一种内在的“有形、相力”。
    是一种灵魂之所以能清晰于世、往来乾坤、穿梭和配合于殊般事物之间的过命之由。
    其既不会被这世间殊般的“相”所蒙蔽，标签到忘记自我，而也不会对这世间任何的事情感到酱累。
    即，破除了对于“相”的渴望和困惑，而又无所谓于脱离与否“相”的本质，因为其皆在道之内也，因其“外在的实体”还是要配合于现实世界中所存在的那份“相和境相”里，并且还是要前去设身处地解决关于“相”的问题，是要以道观相，能以相制相。
    所以，其灵魂谓之“相力”也。其非摆弄现象者也，其为划归现象者也，而又能够御敌和化敌之侵象者也。
    而以此般“出出于境、相之间”的变化本事，才有可能是去解决问题，才是有可能更为长久和尖锐的解决现实中的深刻矛盾，否则就是自欺欺人，而也就不能够被称之为万物之灵，偏执到失去这一特性。
    其灵魂“有形”“相力”，慎独不欺。
    那些现阶段的恶魔，它们心中，或许也会有真假、美丑、得失、是非、对错、正义邪恶等等关于诸相之间的正反标签式的相对立理念，但却在其更内在的心之、精神、灵魂的根本中，却鲜有能够生成出那份——“如同天地般对待一切事物进行相互制衡、和能够同时‘看守众生两面’的公道力量。”
    而这也正是它们的不足、和不得破解、难以“御相”、“为‘相’所牵、所蒙蔽”，甚至去胡作非为原由之一。
    要知道，这世间除了是非、对错外，就还有一种能够左右是非对错的力量。
    因浩然之气而畅大、安生、自然，因公道之力而立命，显活、有所物。可容众相万生，可载普天大象。
    是叫灵魂“有形相力”，雇守自然。
    人贵有自知之明，然无公道则不自觉；
    是要“相对待”于其世间的诸般矛盾，心有万物，而这也正是其灵魂之力之所以突出和明朗之有“有形、相力”的精妙所在。
    而也正是万载之前，太公正邪皆可封、皆能封之原由。
    百无禁忌。（因为足以具备了能够“同时看守众生两面的殊变”大道能力，便是在其灵魂之中的有“形”、“相”力。）
    普天星象，地貌纵然；天地在之其心，万道在之其里，何不可封？何不能封？
    公道自然，则喜见众妙玄同，和其光，同其尘，自矩随迹。
    公道缺失，则察之不明，不得判守，斯乱矣，故不信也。
    示之反复，作而无常。
    利欲则趋，祸患即返。非对错也，然无公道，则不见其心骨，不见其心骨则不生其相、形，无相无形谓之异力灵魂，左右皆可易力，易造非为者也，作祟也；其心如难端，难之生升浩然，失失公信；久之众厌，继之自断，其如粪倭僻类者也。
    难共谋也。
    而也……
    有了选择，有了内在荡生于天地间的公道心骨力量——即精神、灵魂上的“有形、相力”，才有可能是合乎“道”理的去做出一些长远事情，才算是在通灵神状态下基本完成了灵魂之力上的“生而有形”般的筑基阶段；
    而更多的，则还是要带着这份能够撼动内外在天地之间的“公道之有形相力”去到现实中加以磨炼和检验。
    其“形”，而也不代表着能够在感官上进行可视可触，其“物”也并非是单纯指代物质，而也有可能是他人的情感、心绪等等。所有感官或仪器所能获取到的东西都是有限的。
    当然，也要提防那些打着“公道、公正、正义”等旗号的人或事物，因为他们极可能是在为自己标榜出这一“现象”后，蛊惑人心，其更为践行于单边主义也，而也更能为了自己心中的单欲所求、所念，而诱导众生为其服务，教下而集权揽上，实施自己的计划，巩固自己的中心，而非其真正心念众生也。
    所以，公道之力自在人心，非外求也。其一切不以苍生为重、天下为计之人之事之物，皆不可大信。
    道无则愚，能无则寂；如求之在外，则定要苟见持之公道者也，所以便是要“慎断”你所看到的“象或相”。
    而也，无所谓，即，称不上“攻侵”。
    因其公道者，自然强也，心有万物，安之再缺？求同存异，何以攻侵？即如道在心安理得，所以也不会说是要去主动的挑起是非、发起厄难。如果有，那便恐怕就还是要为了普天大下之公道“相去制衡”。
    不为物役，可信不迷。
    替天下之人，行与公道之事，继而再归公于天下人；或无为而无不为，或有为而为；不为己欲所铸高，不以权权而压下。
    故月绿水绕家常；值得庆幸的是，早有我们的先祖已经帮助我们明确了思想，树立了观念。
    所以，也正是当年为何太公道临，而诸神退避，因其诸殊之间，可能皆难备有那种能够像道或宇宙天地般“同时看守众生两面”的“中”道恒力。
    而其“中”则：非为地理位置、或权利、实力中心、甚至于坐标上的中间、中部等主辅关系，坐标都是相对的，而“中”，则是为了更好的描述于灵魂能够像“道”一样展现出那种不偏不倚、又能够相去制衡的感悟和状况。
    所谓，观其由，知其行。
    从多少种成因的环境中来，便会带有多少种其过往环境中所饱含着的多少种可能；无端不变，无原不有；而后，其所遭遇的环境中饱含着多少不为人所察知的细迹，便会再增添多少种关乎于细迹的变化与可能；是只可加矣，再无减矣，谓之熵矣；上帝是不会乱掷骰子的，一切众生皆具如来智慧德相；其间万事万物都为自矩遇迹；诸殊之间，各遂其生，各得其所。
    对于一件事物，当你观察、检测它的时候，此刻它将会展现出了一种状况，而后，当你再去观察和检测它的时候，又会是另一种状况。但每样事物都在你此段未去观察到的时间段里，自行遇迹，即其“如来而去”般的自行奔波和遭遇；所以你便会觉得它们好像是在你检测它们的时刻时，才会塌缩成一种状态，而在你不检测时，却可能呈现为多种状态。
    但越是如道般“群龙无首”和“柔弱”多变的东西，它便会受到的影响便会越多，因为所有的“遇迹”它都是在真实碰到，而不是关系于我们人为是否能够“感知”到。其犹量子乎，亦如心之灵魂相力乎？
    人是不会无缘无故起心动念的。并且人是会遗忘、忽略掉一些东西和事情的，但道不会。
    万事万物，自矩遇迹……各遂其生，各得其所。世界本来就是这样，只是我们对它的了解太少，只是我们还没能够从它的角度去看待它。
    那么，既然说到了角度，所以“道”和世界的角度是什么呢？
    万法皆空不是随便侃侃的。
    道的本质即是“无”，以众生互为参照物。
    那么，世界为什么是“有”而不是“无”？
    即，便是虽然“道”的本质是空的，是无的，但却仍然是可“为”、可变动、却也不是胡乱、没有规则的变动，其遵照一切事物之中，那种弹性般的“自矩”性质去相互作用，任其遇迹、密迹纠缠，或合和相栖，都无过矣。而这也便增添了它的意义，它不是死的，不是不变的，从佛家的角度上讲，这是有“缘”的，只是世间万事万物自性本空。
    即，道是一切自矩遇迹事物的客观体现，而也是一切动态事物的反映体，因为凡是能够从“无”的角度去观察的，就是它了。其动态也不单单是人为在选定参考点后，所视判出的“动或不动”；而“无”和“空”等也不单单是指人为性情上的失去和没有，一件东西或许是没有了，但它也许是被改造、转移、转化成了另一件东西，从“名”上空了，但也依然是以另外一种方式或状态存在于这个世上。
    这个“道”是有从一开始就确定出了它所有的动态走向的，包括最终的结局和后来的殊般变数，不是什么宿命论，不是什么末世论。因为所有的一切都是在“无”的环境中自矩遇迹，所有一切具有“有”的存在事物，最终会演变成什么样、碰撞成什么样的状况，它都能够将其对照得清清楚楚。
    因果相成的瞬息万变对它而言就是再简单、恰当不过的自然逻辑推理。而你，便是“道”在此刻当中，那份因果地集成体，过去、现在和未来都能够从你的身上得到显应；即以前是怎么来的，往后又会去到哪里，碰到些什么事情；其在道“无”的这一性质看来，却已经全都是昭然若揭了。
    一切都是相对的，因其都是以“道”作为对照，在其中互为参考。
    而就像是一场已经包含了一切的“有”、并且再也不能再施加进任何再带“有”外力的桌游，是的，这场游戏从一开始就集合了所有的“有”——只是我们人为在有限“有”的基础上，以划定出的时、空间观念，看到了胜负，而“道”却已在它“无”的基础上结合了所有一切的“有”，推演出了整面结局，人只能做到尽可能地不留有遗憾，竭尽全力地完成这场比赛，甚至于在“有”的基础上加时，是继续“有”，还是在“无”的基础上，已经渐渐感知不到“有”，或是去找以新的延续之道。
    所以，依据这样的思路，便可解析出这世间的许多话语，以及是否取天下常以无事，或有事。其是否有意义等等，但也并不是说就不会碰到困难。
    意义都是人为的。
    然而，我并不抵触人为，人为很好，如果没有人为，还不如叫人为消失；道不会拒绝我们，不对的是过度、过分以及真的不合理等人径行为……
    至于意义便是，很多时候都是，我们同时种地，却没有被分得或是甚至没有机会去分得碗里的一杯粥才觉得不平衡和没有意义的。
    人心不患寡，患不均。甚至我时常也幻想着有人能够为我凭空端来一碗，可凭什么呢。那些甘愿意为我们负重前行的人，都是我们在人生自矩遇迹中的福分，真的是祖上积德，不是随便说说。
    所以，从“无”或者说“道”：“无”的这一角度看待一切都是清清楚楚，任凭你如何神通广大，在“道”的面前也不过是班门弄斧，因为它何尝又不是清楚世间万事万物的一切走向呢。
    然而，遗憾的是，我们虽然能够通灵得到：道“无”的这一层面，却又很难能够去知晓它所知晓的世间中一切的一切。
    因为“无”是没有任何能力的，是无法开口说话的。
    我所能讲述的，也只是我所知道和感悟到的“道”的那部分；我所能够为你指向的，也只能是：我所知道并且能够为你指向：那部分我所懂得的。
    不同的便是，我可以体会到：道“无”的这一特性，却也在此刻无法得知：真正亿万光年外，或者几里地外的“道”中所正在发生的一切。
    所以，人生就还是要靠自己；以此便就又回到了最简单的道理上。
    即，我知道：
    “道”是知晓一切的，但却不知道“道”所知晓的一切是什么。
    我只知道：
    “道”所展示给我的那些目之所及的片面，而却还要再以各种各样的方式，去探索和想要更多了解那些“道”没有展示给我更多未知的事物，而这也恰巧正是有趣的地方。即，在我们未能完全知晓一切之前，乾坤未定，你我皆是黑马。
    道是“无”的。
    “无”处“不在”，而也无处不在。
    当然，你也可以觉得这个“道”是虚晃的，是人为空想的，因为根本没有道，“无”都是人为根据“有”所对照出来的，但却不得不承认，这是人为所能对照出：最大、最细节、也是最完备、最为贴合于这个世界理念、和最能够像坐标系一样，辅助人性在精神层面去更加深入地了解这个世界真相的一套思学；
    而也唯有：道的“无”，才能最彻底、最为原汁原味和本质地，衬托出这世间的种种样貌——即“有”。