其天之道，损有余而补不足；人之道，以不足而奉有余；
    所以，人之道最好是自己去按照天道的做法去进行，如果不懂得这种，自我上下、左右、前后、有无甚至于贫富等等的“自衡之道”，等到天道来处理时，也就极可能是各种各样的战争、矛盾与灾害了；
    那种场面，是生命所不能够承受的代价；其人之道，由僵化、两极分化所逐渐拉开的这种冲突和矛盾，以其所引发的沟壑，都是需要用生命去填补的；这不是想不想、乐不乐意、愿不愿意、发发慈悲、发发善心的问题，而是回避不了的现实问题；
    为什么“天之道，损有余而补不足；人之道则不然；”
    其“天之道”是什么，“人之道”又是什么？
    天道虽然象高，但却能处众人之所恶，自上而下，否则如何使万物降生呢，所以损上而填下；善利万物而不争。
    人之道，虽然象低，但是却是受向上的地气影响而生，当然是“崇尚和崇上”了；想要终日乾乾，就是要去“处下”，才能履行天道行健的责任与事态；而即使你不愿意，但也许都已经在做了。
    地势坤，君子以厚德载物；而我们也可见其地气，在受以大任时，所能负大舟的这种积厚而力的情形；
    而如果只是看到一些风景和事物的动态现象就察觉出一番刚柔、软硬的感悟，那都是道可道非常道的事情，除非是在相互配合着进行借喻，否则所讲也根本很难以及很不容易去用作现实当中；
    甚至于还会和当下这个人所处的环境相悖；然后让他觉得你所解释的道理不行，根本就行不通，不能够实施；因为每个人的能耐毕竟是不一样的，而即使大家都有手有脚，但就是你做得了，我弄不出来，就说这番比较气不气人。
    以其这世界上最坚固、刚硬的事物都是从柔弱中诞生的，否则我们以为“金刚”一词是如何从“梦幻泡影”中化来的，其天下之至柔，驰骋天下之至坚；
    所以，如果我们想要了解一些不能够被解释通，不能够被理解的话语，其所要表达的含义，当然是要从这个世界最为基础的认知中逐步进行推演了；如果我们觉得自己拥有了“跳跃性”思维，可以使事物简便化，其结果，往往就是忽略重要信息；
    你知道，你的子孙知道，你的曾子孙也许就会忘得一干二净；因为每一代为他们所打造的环境都是不一样的；所以，一定的图像、文本等传家宝性的渊源以及智慧结晶还是要保留下来的；世界这么大，藏本无字天书在其中引线般的穿游总该不过分吧。
    其“天乾”右旋而上，“地坤”左旋而下；这是我们从“无中生有·无有而有”的辩证中，逐渐察觉到的一种“不异的着相·结论性”答案。
    而就连我们的伏羲女娲的规和矩图也显示了这点，为双螺旋样的基因结构图；
    那么久远的事情，就已经在解释这样的宇宙情况，可见我们人类在不断发展的过程中，对于“自然”的认知能力变向进了何种不识英雄主的山僧程度中；
    所以，才说“没意智的人”，即，那些什么都不懂的人，也许才是最保留宇宙最本真、真相的一群人；即，往后对于“道·宇宙”这种思维认识的事情，要么不懂就别懂，陷入一种日用而不知的状态中，要么想懂就可能是需要去懂很多事情；
    所谓一通百通，一窍通时百窍通；而我们的“窍·开窍·觉·觉悟”究竟觉悟在哪里；这点倒是还有点小重要。
    知不知，上；不知知，病；圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病。
    这句话我也不想去解释，不知道什么意思，但显然都是要围绕着我们这个世界“最本真·不异而易的道理”去加以实践说明的。
    因为所显示的，就是那种不异而易的变化；
    即，我们于“变化·变通”中所查到一份“空无”的概念，于“空无”中，又查找到更为深入“无阻不垢”的“变通”理念；其变进就是变出，变出就是变进，都是不异的；因为都是“无有入无间”的这样一种事态情况；
    但“有异而易”的是，其究竟是“易出（阳）”还是“易进（阴）”；
    但其只要是“有物”；
    即，自性本空，就会有“易进和易出”的状态；易进成形，易出成象；只是“变进”没有“变出”是会堵住的；只是“变出”没有“变进”是会干涸的。
    只有在“空”中，同时“等量无乏地去变通”，才是“自然不异”的守恒情况；否则我们以为宇宙间的第一缕能量来自哪里；
    不开玩笑地说，来自于你的心里；是你觉得有时，其他的宇宙万物才会有。
    其“空无”除了所指“不存在·没有”之意，却是要去让事物更好的“有”，而更是在说，一种“不能够被描述·既不能够被描述成‘存在的动’，也不能够被描述为‘不存在的静’”的情形；不可思其议；其为自然不异的这样一种场景情况；
    而又，紧跟着，是因为我们在着相的过程中，不断地“破相甚至于破道而入其中·一窥究竟”；
    发现了这种：不能够去着相，但却已经感通天下的“自然之态”；即，一种“无有之有”；
    因为已经进入到了“不可着相状”的境界中，所以，我们在此等的形态下，看到了众生、其我们的宇宙世界“玄同”的这种“不异”情形。
    而又，既然是“不异”的；那么，投机取巧的说，是否，我们就能够在一定程度上去对我们的事物“再次的加以着相”；
    因为一切都是“不异”的；
    那么，即使我们“异”了，动了“着相”的念头，将世界定义为是“动”的，是“熵增”的，那么，其对于“空无的自然”而言，也是“不异”的；但其我们自己要清楚啊，不能够被迷惑了；
    其世界是“动”的，是“非静止”的；这些都是被我们“着相”定义出来的；虽然不异，但对于其中更为深刻的道理，也是要清楚的，否则，有一天，其我们如果又是被他物所迷惑，岂不糟糕。
    即，我们的“着相定义”对“空无一炁的自然·不异”；但对我们“着相的自然世界”却是“异”的；因为一旦不能够做到“合理”，也许是会发生十分重大性的灾害、祸患。所以，才要“谨慎那些我们独到的一面”。
    以此，我们对其“加以合理的变化着相”，而不再是用“显应”等的不着相情况去“借以说明”，岂不是更能够贴合于我们的生存以及应用级层面。
    在不着相的状态中着相；不异而易；重新查找到其世间“互为变通”的道理；当然，这里我们稍稍的使用了一点小心思；但也一定要清楚“变通”和“显应”这两者之间的深刻关系。
    而既然是于“空无中的变通·应变而来的有”；稍稍地去使用这样一种“变·变通”的描述；我们可以于“空无的这种一炁·炁态”中，得到“变出（阳）和变进（阴）”两种模式。
    看不见的用“炁（阳、本源、源流）”，看得见的用“气（雾气、水汽、云气）”；此二者同，出而易其名；
    那么，如果处于变出的阳中；则其大概率都会有消耗完的一天；就好像我们的太阳；但也显然是会有整个宇宙在帮其又填充进的一种“能量”供给，变进给它，提供能源，才能恒久地发挥出来；
    所以，我们才会讲孤阴不生，独阳不长；
    有变出，就会有变进；有变进，就会有变出；阴中有阳，阳中有阴；变进有可能积，变出有可能耗；就看我们是处于行将就木“变进”的部分多一些，石头（阴）；还是“变出”的部分多一些，人体（阳），火焰（阳）；
    因为都是“无”；而只有“无间不断”地处在“阴阳相生”的“变通”阶段时，才能够顺利地变现出“有物”的情况；
    如此，我们也就知道了，世间的所有事物都是处于“阴阳相生”的“一炁（气）”状态中，为“一气所化”，可以去“法阴阳”，得知事物的“位”；即，相比之间，我们身体里的气是阳，表皮为阴；土豆、干姜的里为阳，皮为阴；吃苹果，削皮和不削皮也是会有细微差异的；不查阅资料的说，或许苹果皮更被人体所需一些。
    而如果，能够一直保持住这种“变通的变化”情况，着相地说，长久地存在下去，也不是没有可能；而更重点的是，我们应该如何去做；这是理论级，如何使之成为能够可持续发展、不生不灭的长久应用级。
    修性以命，体蓄真常；行气不结，应虚不积；得在清静，贵在自然；
    其不着万物为之清，不留万物为之静；可是怎么样才能不着万物，怎么样才能不留万物；抛弃所有吗？听不到鸟叫和集市的嘈杂就能够净吗？
    不是；
    如何让身体“虚通不积·不留染结杂·能退纳体之物·少着汲恶·少生变质的竭水之物，其土金·运化巡通的处鲜方式”才是肤白貌美长久活力的变化之道。
    其体内任何事物的生成变化都离不开‘水’，如果水的流通性强了，那就是会像“溪”一样，所到之处的细胞、筋肉群才会更有活力；如果不适量运动，人体的组织也是会在地球一定纬度的重力情况下，形成蜂蜜沉淀的结晶状态；这是物质和我们人体“受阴难逆”的一个沉降过程；所以，致虚极，虚，虚通，起码是得稍微活动起来；否则劣币是会有可能驱逐良币，在这样的一片市场中。
    如果水流通性差，会因为这种沉闷而产生“闷湿”，那么这种“闷湿”所滋生的湿气环境，影响情志，于健康的人，影响大肠的行气和功能；而大肠的健康，排便，是判断病发和人体内科健康性非常重要的一项指标；
    大肠的强弱、代谢，可以看出这个人的身体健康以及活力的情况；甚至于肝肾的调理，都得先激活这些宣泄性的官脏才行；否则肝肾既不能藏进，又难以向外供给，不能够变通，就只能够听天由命。
    如果无湿，甚至于人体器官、细胞也不在去变温润，不足以运化，就无法保证生命形态的继续。
    其生命是能量体，“能量是变化”；
    但其只有达到“循环往复的往来性变化”才能够被我们所加以利用；就好像汽车的发动机；一定是要能够重复这种周期的“上下、左右或前后、环形等等一来一回的往复·往复活塞”往返性才可以在得以输出的同时，去运用；
    不管是爆炸、是转轮，还是可移动的磁悬浮，必须是要具有“往来般的交互”性，才能够“展现·支撑”出我们所看到的那样一种特殊现象。
    即，这些现象，都是需要一种“周期性的快速交互”在其中作用，才可以稳定的呈现出某种状态。
    也就是说，如果我们看到一种“能量”哪怕是物质现象，也都是会有某种“周期性的交互”在其中作用。
    圆中窥道；其大道兮，无如而常，环善无端；圆道周流，循环往复；
    这是非常重要的一层物理信息；以其对这方面了解越深，能够在不着相中加以着相，则会对世界了解越深，甚至于可以阐述出“物质”的形成过程；即，我们在这个“实相无相”的物质世界中，其“物质”是如何生成的；如何从彻彻底底的“无”和不存在当中，无中生有；
    很玄妙，但如果能够实现，在科技上，成为宇宙中最华丽的文明体也不是没有可能。
    因为首先我们的“精神”是要去和“道”相互契合；知道“道”以及其中的规律是如何运作的，即，我们的自然宇宙是如何生成的，没有这方面的一层“知（智）·识”，依靠研究和发现现象，运用现象，成为现象文明中的佼佼者，一辈子当然也可以生活地很香甜，但大概还都是具有一定差距；
    浮生若梦，而如何才能够让梦“无有而有”地长久下去，才是论道的关键。
    不单是精神，而就连技术恐怕也很难超脱出来；我们基本只能够在现有物质的基础上，对其更加深入的理解、转化和运用，却不能够变现出物质；
    因为只有当我们能够去像自然一样“运化·周期性的·生成物质”时，才能够使得这片“梦境”浮现出来；甚至于做到让这些“周期性”达到一种稳定、可持续发展的循环地步。
    为什么自然界可以孕育出这么多种的事物情况，为什么人为的技术不能够达到，缺少恒星级能源供给吗；那么恒星级能源又是如何生成的。
    因其“物质”是可以提供“能量”的；而持续这种往复性的变化，是能量可以为用的一个关键所在；因其稳定的“周期往复性”将是会形成某种特定现象级事物的关键所在；
    即，稳定的往复变化，所产生出的这种“输出”特征，是能够“导流”出一种状态，其这种“状态”可以被我们视作一种新的发现，是这样一种新鲜事物成形的标志；例如各种各样的电子产品。
    即，为什么“自然”可以孕育出这么多的生物、物质，它究竟有着什么样的一种“道理”在其中。
    而只有当我们对这个世界事物本身的情况了解越深时，其能够加以运用和维护的程度也会越深；因为这就是“道”。
    其宇宙中的第一缕尘埃“物质”究竟来自哪里；
    在中才能弘道，沐土才能成娇；“沐土成娇”其无论怎么看都像是一项十分重要的环节；可我们如果连宇宙中的第一粒尘埃的出处都弄不清楚的话，又如何繁衍出更多事物的多样性呢。
    尤可见，其这宇宙中的第一粒尘微是有多么珍贵；因为是会成为我们目前广大的可见世界生成的重要原因。
    以其大家都重视能量（应用级描述），向往运作，至大至强，而我强为之容，于空无中恕造生成，若缺不盈；因为它将是会诞生我们“生命·本源”以及“物质世界”的一项重要开始。
    以其技术上达不到，不容易达到；但在思维和理论上首先是要突破吧。
    以其我们的脑容量都是有限的；
    以其什么也不想，什么也不做，饱食终日，脑袋空空荡荡，不去学习和知道、进行丰富地头脑知识量储备，不需要再去用脑；
    和另一种不得已、实在是没办法让自己变得“空无”；以一种如果不能够变得“空无”，就不能够继续更多更为合理地拥有方式，去继续扩展自己的脑容量，两种是截然不同的；
    因为“空无”就好像是这个世界真正的容器；以其所有应变而来的事物都在其中；
    这才是无字天书的真正厉害之处；
    “不知道”和“知道装作不知道”是两回事，我们可以不用，但是不能没有。
    就好像曾经我们建立在“道识”基础上的医学理论，乃至于到现在，都还是会被认为是一种“超时空”的智慧。
    不是我们的智慧能够跨时空，而是其“世界的真相”本就是一种“超时空”状态。
    “空无”怎么可能会有时空、时间概念呢；因为就是“无有而有”的一种什么都没有却有的不能够被定义态；叫做自然；是我们能够渐渐地去进行“着相化·处理”，才可以有时空间这样的一种“可以为用”的形态诞生出来；在了解宇宙本质的基础上，再去了解我们人世间的所有“定义”；以为“名称、常名”都是为了更好的衬托事物的应然状态。
    其能量是“道”着相变化的体现；但只有当“往复性”的这样一种变化，逐渐地去稳定输出时，才能够实现让“能量”为之以用；转化为我们可见的事物形象。
    如果不具有往复性，那么就会中断这样的一种输出性，导致现象中断；就好像骑自行车。
    而其，人体的生命也是一样的，必须是由这种循环往来的变化所供给，才能够有“生命力”，才可以表现出我们的精神面貌情况；才能够有“动力”可用；而其这种“动力”是如何变化来的；依靠能量？但很显然能量只是一种我们对于“可实现·应用级”事物的一种描述方式；
    是要在了解了整个宇宙的现实情况后，我们才能对“能量、波、粒”这样的词汇赋予一种更为准确的描述和解释方式。
    但其“什么都不存在的存在方式”不是自相矛盾是什么；
    是因为在“存在和不存在”之间，缺少一种“推理性的转化过程”；即，缺少这样的一种“变通的转化思路”；导致了我们认为两者之间产生了冲突。
    即，其几乎可以被认为是不太相干的两种事物，其中的矛盾，缺少的更是一种“变通性的过程”。
    如何能够“无有而有”；其中“有”所能够产生并且出现的关键是什么。
    为什么“无”，哪怕是这种真正意义上的“不存在·什么都不存在的‘顽空状态’”也可以变成“有”；
    其缺少一种什么样的“过程性转化机制”；
    即，首先缺少的思路是，我们在“着相的入道时”对于“空无”的深刻理解。
    在发现其世间，“不异”的“真空”道理后；继续“变相迈出”，恢复到事物本身“应空而有”状态中。
    但在其在这种状态中，我们能够感受到“自然”的形态，但却依然是会发现事物们存在差异；有的可燃，有的不可燃，有的材质为硬，有的材质偏软；有的高，有的低等等。
    可这时，我们已经了解了“大道”的这种一视同仁的不能够被定义状态。
    而既然一切都是“不异”的，无差别对待的，那么“异和不异·色和空”其中的论述，着不着相，都不会影响自然的结果；而只要我们能够“正当、合理”地去“着相”；将它描述为“非静止”哪怕是“可以变通的动态”情形也都视为可以；
    即能够合理的去着相，又能够自自然然在不异中对我们的事物加以妙赏；即既能够无有入无间，有可以在不着相中去着相，无有而有，是叫大道泛兮，其可左右；一气化三清，去同时看守事物的两面性以及所处之空无中性；
    以其道法自然，在着相中，不着相；在不着相中，去着相；
    如此的“应变”；就会发现，其于这种不能够定义和加以描述的“自然空无”中，是存在有一种“变进（阴）和变出（阳）”的两仪相生相互势态在其中的。
    而后，哪怕是我们将这样的一种“空无”情况，直接去称作“能量”也都是可以，但需要清楚的是，它内在的真正含义；
    因为这样，我们才能够“不被象所迷惑”，而就始终能够反复在其中的“道理”中。
    而在此种“阴阳不异的相生”状态中，我们是可以看出其事物在处于“阴·阳”的不同状态时，所“易”出的不同情况的；就好像“等离子态的火焰”，“冰雕”，“能够成形出来的山川样貌”等等。
    如此，我们深不可识的“道”，其模样也便就是会由“不可识”的基础上渐渐“可识”，在不识中识，在不争中争，在无立中立，在不异中易；
    从被迫去执有，到不得已去用“空无”来继续加以扩展我们的思维脑路；集我们众始祖、众夫子、前辈、古圣先贤、无数的伟人、乐于奉献之人以及众生所营造的这样一种虚实结合的般若智慧环境，让属于我们自己“为人之所需·心·性之所需的‘道’”逐渐生成；
    由履虎尾、履霜坚冰至，慢慢地能够去利涉大川；就是我们“道”所要一层级一层级向我们描述的精神所在了。
    如此，其我们心有天地，不怕一切的有，也不怕一切的无，不怕一切的消失，也不怕一切的存在，无有而有的生成，应空而有的存在，开拓出属于我们自己具有崇高意义和价值，能够天长地久的“道”；是叫天人合一。
    这就是我们的文化；于手心和眼前的虚空中，甚至于我们可以看到它那种无有而在的玄妙基础形态。