何谓宠辱大患；
    吾所以有大患者，为吾有身；即，都是因为我们生而为人，化为了人形；
    及吾无身，吾有何患；就是说，没有这样的“人身”，我们就不用去考虑这么多；到处吃喝玩乐不香吗？非要考虑婚姻、家庭、传承；这是很累的好不好；
    别人认识你，也只是因为看到了你的人身；否则，依靠“灵魂来认知”的话，就也只是会觉得你比较熟悉，像极了曾经我的某个朋友；你们身上的许多气质很像；
    但，就是说，于“道”中而来的你，在具有了“人身”后，便就是也只是剩下和看到自己这样的生命状态；则否，如果你只是“石头”的状态，则便也就大抵都是无思无想；
    所以，就是说，这时，当你从“自然道中现实”里获得了身体，“现实”就是说，由父母所带来给你的身体，你所能察觉到的，在证道、成年几乎无所求以后，也就是关于“人世·人道·人种”的这样一种继续传承；
    不继续地将“人种”传递下去；那么，其人世人种的“道”差不多也就在你这里“灭了”；
    不仅是你自身的“道灭”，而也，因为你的“私念”，或不想结婚或不想负责或像得到成仙不婚的种种“私念”，会使得，你，所在的这家人和或者说，你没有肩负起这样一种道中“人”式的一种生命延续责任；
    那么，就是说，除非是没办法，否则，你的“道”多少都是存在“过失”的；不孝有三，无后为大；
    再不想结婚、再怎么样具有自己的“主观念想”，把该有的本来就是这样一种人世状态的“人种生命火焰”继续传承下去，剩下的，你愿意去哪里野，就去哪里野；你愿意成就大罗神仙就去成就大罗神仙，你愿意如何的去职场纵横，都是你的自由；
    但是，既然你化身人形，便就是要尽可能地去完成关于“人”的这样一种十分来之不易的“火种”延续；然后，在我们老了离开人世后，就依然是于“道”中，就依然是一种与天下万物共存的状态；而关于“人·生命”的火种就也依然还在延续；
    所以，这是我们应该重视的，而也是种花家长久以来一直强调的；但却因为过于强调，又使得人性好像被禁锢住一样；是因为，在这种曾经之所以为什么会作为一种强调背后的原因，你并不清楚；
    你只知道一代一代又一代总是让这样去做，却并不了解为什么会形成这样的文化状态；因为，你只看到了外域那种好像可以像是自由恋爱一样的状态很浪漫，因为，外域是没有关于“道”的认知的，所以，他们、我不知道他们是否真的会体验到那种自然的孤寂和人身、人生、人为性命的祖承和难得；
    他们大多都是为“神传”，即，也就是说，并没有出现曾经的圣贤、圣人帮助他们去破除这些认知状态；因为，“为圣贤和科学”的状态，首先就是说了解自然，不唯神，且敬畏鬼神；
    而，其实最早的“佛学”是更倾向于“无神论的去搞学问”的；只是后期被“信仰”搞垮了；从尊重圣贤，到神化圣贤，而……大概也都是人性的选择吧；
    师尊释迦摩尼，那么的具有大智慧，肯定是了解自然基础科学的；即，儒家比较重视人文，道家比较重视生养，曾经的佛家，则是更倾向于一种“纯粹的自然物理认知”的；如果是真的搞自然学问，便就是很物理化的；因为，他们就是于“空中自然”的一种认知；只是后来，变得点奇怪，宗景神化了；而且也单身，也算是，为学术和自身的信仰献身；当然，你说我不够虔诚也行；
    而就是说，因为，如果你首先没有了解到“道（自然）”；而不了解，就是说，你不会具备这样的一种思维的思考方式；所以，你没办法看懂种花家；你只会觉得曾经的他们都只会生孩子，看起来闷闷的，闷就闷吧；众人皆有余，而我独若遗；
    即，这样的人道火种如果断在了你的手里，无论你再怎么修道，便其实都是存在一定隐性过失的；除非是没办法，否则，无后为大；否则，你于“道”中关于“生命的觉醒”究竟是什么；
    你既然化身为了人形，那么，就要肩负起这样一种生灵的传承问题，除非是实在没办法；不然让你产生荷尔蒙干什么；
    是以道生万物，备以道为其事，若可为其身生；化以道为其常，若可随其计远；死生自然；
    由父母、祖上带来给我们，却便难道仅仅就只是因为我们好求于道的一己私欲，而使得这样的“生命力”去断送吗？
    如果当真那么地想要无思无欲，做块石头岂不更好；
    而了解“道”的人当真这么残忍吗，种花家的儿女是会于一种“道识”的状态下，一种从孤寂中走出，却依然要怀着一种关于和对“人道火焰传承”且是要设为“伦理”的一种方式；
    即，这才是为什么种花家曾经会形成如此强烈伦理的原因；因为，就是说，需要尊重关于“人”的这种生命和生命的传承；且，因为，人为“食色性也的遇望”的原因，那么，关于家庭的这种婚姻生成就更不应该乱来了；
    否则，连伦理都形成不了，你的文明又何在？就只是生物性“涩”的单纯交·配繁衍理念而已；因为，你缺少一种摒除了邪遇、而就只是为了继承、传承这种生命之重的认知方式，这是种责任和担当；如果你真的“贵·爱”自己的身体，那么，你便就是应该从这一点去思考；即，你是有承载着，来自于“曾经父母·家”的这种关于以此为基本的人种个体生命单位的一种人种火焰态度的延续；
    即，是有将连自己的身体，都作为一种寄托、托付于这种“生命状态继续繁衍的过程之中”；
    而也，如果没有或者不太有这种责任和担当，就也结不结婚就也自己看着办，因为，开摆地说，人生的这些一系列事情做下来就也实在是挺不容易的；
    即，因为关于“道”的自然了解，人是可以沟通于天地的；那么，这也便就同时会造成一种“人”逐渐区别于“动物”于“生物状态”中，所逐渐独立而来的“人性”；
    即，好歹算是个“人”吧；不干人事和做点“人”事；这些也都是我们很常听到的言论；
    即，从孤寂的道中走出，在一种已经视若独立，可以“独与天地精神往来”的状态下，发现一种，我们人世还需要去传承“生命之源”的本能状态；
    从而，才会继续去从事人间的“生育和养读”等等的活动；即，这才是在顾及到男女关系、又于道（自然）的“人文”传承需要考虑到的；是第二种情况；即，要考虑“担当天下万物的生存重责大任，而不是只考虑你自己一个人（引用句）”；即，你是要把自己处身于一种天人合一“道”的视角中，因为，“道”就是“生万物”的状态；你无法将自己设身于一种“道”的观念中，你的生命之力当然是你自己的，你随意喜欢怎么嚯嚯都行；因为，你根本看不到，关于你人身、人种的这样一种“人类生命火焰的根源传承”；
    因为，一共地球就是几十亿人，除此之外，就还剩下“谁人可以·生”；古人、过去的一代人已经不在了；现在的人也对生育这样的事情无感；那么，未来的人是会出现不了的；
    即，“人”不是凭空变出来的；曾经生我们的那一代人已经老去，再往前推爷爷奶奶那辈人也都已经该离开、离世的离世；再久远的，曾经的祖宗辈的人就更不在了；
    你当真是觉得这个世界上的“人”很多吗？已故的人的确很多，现存的人数区区多少亿，准备再生的人，以现在人的这种生育理念，数量会锐减；不然为什么外域的人口长久以来的那么稀少；
    因为，他们并没有曾经种花家对于“人类火种”所肩负的使命和要去延续的理念；他们是在一起了，有孩子了，就生；而甚至于，有孩子了，好几个孩子的情况下，也不见得会去“结婚”；
    当然，你也可以说这是人家的文化，不能一概而论；都无所谓你怎么想，因为，“我”的存在也就不过那么简简单单的一辈子，喜欢有文化，你就去有；不喜欢有文化，和准备如何去计谋、计划都在于你自己；
    以其所有还能够和还可以能去逞能的这一代人，也就只此一生罢了；且行且珍惜，命，是不复、不会再来的；尽可能地合理安排下接下来的在世时间吧；即，究竟要如何度过；
    如果，我们自私到到我们这一代就断了；大概也都是天诛地灭的结局；因为，太不懂得珍惜了；既不在乎父母亲的这种传承，也不在乎于自身的一种生命传承，而就只是以自身的自我、自以为有所识的无知或无奈当中，讲留存于自己身体中的火种熄灭；
    而也可能是现在的“人”太多了的缘故吧；多我们一个不多，少我们一个不少；没了我们太阳还是一样的转；所以，学会自重；是以君子终日行不离辎重，可见其厚道；
    而也，你就看这个现有人类的现实居所中，还剩下谁；还有谁去“生”；尧舜禹汤，如今安在；除了还能生的年轻人，没有了；
    你只考虑自己的快意恩仇；便就是第一种只想着搞颜色，只考虑到自己自身自我所获得的一种生物性，而没有考虑到一种“处身于身外物外而继续去薪火相传”的状态；
    只能说明，你（我），你对于“人”这种生灵的传承性，并不是很负责任；并不是很重视，你只想着自己的那点事；充其量也就不过只是“活着·然后想八十一百来年”；
    也就当真是，奈何万乘之主，而以身轻天下；因为，没人在乎从这方面去研究问题，也可能是这几千年来，大家也都看透、累了；
    所以，也就由着众人去吧；教化什么的事情就不提了，提了的结果就是被骂；不提也不见得会好过；
    即，“生”才是“人之所存·之所以存”的又一“大计”；食、色；一个是粮食，活着的根本，一个是“生”，人之所以存在的根本；
    而也，我们就只是仅仅说、依靠这套变得像“知识”一样的理论，在进行辩证；当真是不会再去“为求各种的好”而上纲上线了；因为，这些都是曾经“家长”辈的人喜欢去说的，因为也只有做家长的人才会去对你的德行进行教导和说教了；
    作为，新一代的人，知道这样的文化如何衍生出来的就行了；剩下的，愿意怎么抉择都只在于大家自己；毕竟，就本人而言，即，在不开启贤者模式的情况下，就也很讨厌各种各样如同牢笼般的婚姻观；如果两个人在一起相处的意义就是争吵，那么便就是麻烦离我远一点去吵；
    因为，“求好”的结果很多时候就也是会被逆转的；“好心办坏事”的例子就也不少；
    而继续这样的理论之说，就是，于“道”中，你的生命特征的得来是一种很不容易的状态；如大海中的“盲龟穿木”，以及，生命是场偶然，你在其中寻找因果；这种“生命”的不易，想必许多人听起来都不陌生吧；只是，“自身”的自身理念和感觉又如何呢？
    即，是在这样的一种基础下，古人，将这种人的传承方式定为了“周公之礼”；
    因为，就是说，不仅是因为“遇望”，而是，在一种“自然”的认知下，就真的不见得我们还会“想生”；
    否则，种花家的很多宗景就也不会出家流行不结婚了；
    是因为，他们虽然也了解“道”的冷漠情况，但是，又有谁会把自己的身体当成是为一种于“自然·现实”中的理念方式去继续“生生不息”的传承呢；
    因为，这样的生命之体形态，虽然是你的，但也不全是你的；因为，这起码是父母亲带给你的，除此之外，你没有机会再来做人；
    想要继续靠“鱼”去进化，那么，就指不定你会在这样的一段过程中被人钓上来清蒸、红烧上多少次；进化太踏马令人糟心了；
    最直接、现实的方式就是“由你的父母带给你生命的这种还可以存在的力量”；
    而也，就是因为这样的一种“无法继续去·生·生生不息”的状况；会使得关于“人”的这种命脉状态断送；
    即，当一种人身的生命体，你都不在乎和不去承担了，这样你便就是又有多少责任可言呢；于“道”中已经十分孤寂的你，又当真是具有多少责任吗？存在于这个世界上的“身内之物”，即，那些曾经让你十分在乎和不舍的事情已经不多了；
    所以，生，于这种最本质的变化状况中，本就是一种无私的表现；为什么是“无私”，因为这个和我们所理解的贡献和奉献还不太一样；
    因为，“于自然的空无中”，“空无”是没有和无法具有任何私心的；即，这样就是说，“自然的生”其实是一种很“本质”的孕育状态；
    因为，“自然”就是说，“无有阴阳不分不离的结合状态”，即，在这样一种“无物而似有”状态中，即，将这种状态，称之为“生”；
    就是说，是为这样的一种状态，可以“产生”一种区别于“阴”或“阳”、非阴非阳、既不是阴也不是阳、却又阴阳相生的似乎不一样的结合状态；这种状态称之为“生”。
    以其，你我连自身的生命的火种都不愿意去承担，那么，谁又敢去将一些更大的责任托付给你的，因为，即使托付给你，你也最后都是为己用了，以此，又怎么能够堪当大任呢；
    因为，你连“生命之力”这么重要的一种事情都轻易的摆在一边了，这样的你，谁又敢把一些甚至于更为重要的事情交给你呢；交给你，岂不是也让你嚯嚯了；
    “天”也是会择人的，说句不好听的，谋事者家，无子不成奉，而私过亦有所不足；所以事物才会不断变化，故曰，为生家谋平；但其中，连自己的孩子都不想要，连这样一种生命的传承都不去理会，除非是实在没办法，穷途末路了，否则，谁或者什么样的一种事物又能够对你或者我产生信任呢；自己活着当然很舒服了，但是却也同时出现了一种在对待生命时的缺失和过责情况；
    你只是对于“生命的享受”具有了负责，但是，并没有肩负起一种可以承接大任的状态；
    以其，宗景后来逐渐无有为大事之人，也便大概就是这样的道理，因为，为了所谓的个人修行，将“传承搁置”，以至于谁又敢将真正的“大任”托付给你我呢；
    所以，一定是要具有一种能够为生命先去传承的这样一种状态，以此为基础，才是可以继续像是承接任务一样，去接受更多的考验；
    生命这么重要的传承、承递都可以为了一己之私，一己之遇不去考虑，这样的话，“天”是不会降大任于我们的；无有大任，就是一盘散沙；都在于我们是否还要去继续承接那种生命之重；
    因为，大自然也会看到，我们是一群“自私的人”，是一种但凡是把事情交给我们的，我们全都用来自己享受了，这样的话，如何再将后续的那种“传承之力”嘱咐给我们呢；
    所以，生育率会下降，以及各种环境的错乱；就是因为，我们的思想也逐渐发生了变化；
    以其种花是注重传承、注重关于生命性传递，以人为本的人文，我们不是野兽啊；野兽都知道在尽可能地情况下，要去传承，要去繁衍，更何况我们人呢；不要因为我们自己好像是产生了“思维性的认知”就觉得好像了不起了；道可道非常道；这天外是有天的；
    以上便就是关于以上的“人为什么要·生和要去以家和婚姻的伦理方式”去构成的一些阐述；就是种花家的这种长期以来的婚配理念和对于生育的理念，其中多少便都是存在关于在一种现实的状态下，和自然的基础逻辑理念为基础的情况下被提及出的；
    现实，就是父母生我们；自然，就是关于“道法自然”这样的一重认知；就是将自己的心态“道化”，将自身的理念设身于一种“道生万物”的状态中，然后以此为基准再来去看我们要不要去肩负起传承“人类·人种”的这样一种责任与担当；
    而其中的一夫一妻制，也并不是一蹴而就的，也是通过不断地人文演化，逐渐按照一阴一阳的状态生成的；不然，以人或者男性的这种扩张心里，谁又会介意自己在资源条件良好的状态下去多几个媳妇呢；
    也许会有这样的好男人吧，但也只能是说，这是源自于他的一种“原生性教养”理念；如果是天生下来就有这样的认知……骗人吧，为什么你的人设可以这么板板正正；但也别说，还真可能有；
    而，接下来还是继续回到“四季·看天和地”的状态中；
    即，在很久远的时候，我们需要“获取物资”生存；但是，这很显然是个看“天”的活计；因为，天气的好坏就还一般情况下真的不容易拿捏得准；现在的天气预报都不见得会很准，就跟别提在没有各种现代化仪器的状态下去预测了；
    除非是头铁和没办法，可以顶着狂风暴雨、打雷刮风闪电在外觅食；否则，就也不会轻易出动；
    因为，“看·地”的话，关于“地质”，即，虽然地质不变，而且很少有重复的一样地质环境，但就是说，不管怎么样，我们都是可以很快熟悉的；不同的地方，多跑几次也就记下它的路径和大致环境状态了；
    可“天”就很统一了；
    即，“天·天空”是在一种我们由近地视角所仰望的“统一”的前提下在进行各种各样的环境变化；而“地·地质”，虽然一切的事物也都是从地里长出来、且需要依靠大地进行生存；但是，于“地”上的“变化”却是更丰富多样的；
    因为，当你在外时，指不定什么时候，哪个灌木草丛中就会突然窜出来一只想要袭击人群的猛兽；即，这是不容易预防的；
    即，也就是说，现在、普遍存在于当代人的一种思维理念中，是缺少一种对于“最基本·最原始性”的事物理解和认知、认识的；现在的人，所相信的便就只是“科学理论”；
    他们对于最基本的、关于原始型的事物认知积累和逻辑判断力已经丧失的七七八八了；
    即，看似具有独立思考能力；但所“独立思考”的问题，我们会发现，都是基于“别人已经提出的认知观念”的基础上，再去加深的；
    即，我们这一代人“看山已经不是山了”，而是各种各样的物质和元素；即，失去了对于一件事物最“原始的根本性”认知；
    而就只是带着一大堆和我一样“多虑”的大科学理论、海克斯科技思考方式在进行宣讲；
    即，看到面包已经不再是面包，而是乳化剂、稳定剂、碳酸氢钠、氢化植物油、磷酸氢二钾……
    以其，人类除了厚道和自重，别无选择；而也，以其建立文明，其实就是在建立关于“人”的尊重；其他的经济、学术什么的效果感觉都并不是那么明显；
    所以，便就还是浅浅地、在一种“无知”的状态下看一下，由“天地”带给我们的深思；
    即，看“天”，才是于曾经“种花家”这样的民族该有的起源；因为，“天”就是于一种“统一状态下的对立变化”；白天与黑夜……晴天与阴雨天……温暖与寒冷……种种之间好似都是具有一种具有“过渡性的双性”的交替关系；
    而这里，我们也将关于“天”和“世界”这样的词汇稍作分析；为什么古代人喜欢说“天”怎么怎么样；而我们经常喜欢说“世界”怎么怎么样；
    因为，世界这个词，在一说出来时，便就是带给了我们一种“空间性”和生存生活的自主性；
    而“天”是很高的一种于我们头顶的状态，会很直观地罩着我们，因为讲“天”就是很大的一种状态；就和讲上帝、老天爷一样；
    曾经的古人喜欢讲“天”，是因为他们知道与人心之间的沟通是没用的；而也是因为古人觉得，“天（自然）”才是带来给他们一切的根本，带来了丰富的万物资源，带来了雨水、带来了我们为了满足生活、生存期望中的物质需求；就好像，当我们在一进家门时，是喜欢先喊爸还是先喊妈；或者是“爸，我妈呢”；即，这就可以看得出来你和谁比较亲了；
    跟老天爷亲近，才会喊“天”；
    而当，因为，在你一无所有、物资贫乏的时候，基本是谁也带来不了给你的，叫天天不应，叫地地不灵；被压迫、受了不自由的委屈时候，才会去喜欢获得自己的生存空间；
    即，在一种“受到压迫”的状态下，才会想要获得如同“世界”这样的描述方式，即“可以自由以及平等的空间性”；
    当你安安心心本本分分地生活在一片地方时，而当你的所有所需所存都是“自然”带给你的时候，在不如意时，和“天”进行沟通，就也很正常；因为，“天”虽然很高、但是却也很“不远人”；因为，“人”虽然是妈妈生的，但也更是“天生”的；
    不然，为什么我们总是在运用这样的词汇；
    而不喜欢讲“天”这种带有高压性的话术，是因为我们心中产生了一种“关于奴役且对于一种神化未知的反抗性”；我们在一种受到“神化和阶级”共有的压迫下，太需要一种“自由”了；
    且如果只是求天的话，也常常都是叫天天不灵，叫地地不应的状态；所以，便是开始了一种比较“求实”的靠自己去争取生存空间的状态；即，这也是“世界”一词开始受到广泛应用的关系；
    是因为，你把“天”当做为了一种为达成你心中愿想的对象；或者，你的心中具有“压迫感”，那么，你当然会觉得“天”这样带有一定“神相性的词汇”很压抑、很不科学、很不可信了；
    但其实，“天”、“道”、“自然”所讲的话语、所描述的内容都是大径相同的；因为，对大部分人而言，便都也只是在描述一种“无人听懂”的话题；
    有谁知道“天”是什么，“道·自然”又是什么吗？
    “天”是自然；而也，因为，太多人都喜欢许愿，便是开始建立起了寺庙，想要许愿的话去庙里许；
    不仅是天地在运化各自的功能模块，以其，更是天地连同人心一起开始铺设各种的功能场所；
    而当我们对于一种事物几乎无能为力、且陷入绝望的根本时，便也都是、便也就基本只能说是在和“天”在进行沟通；
    因为，天，如果只是从物理、且人性化以后的角度来看，便就只是一种“行健”的自强不息状态；
    即，你不了解“天”，觉得“天”便就是如同“神”一样的存在；天也的确是神，毕竟我们则都是依靠着这样的一种“天然”的状态下，生存生活于我们眼前这样的“天气·环境当中”；
    即，在以前，老天爷“天气”才是会照顾到你，让你可以旱涝保收的；即，“天”虽然在孕育着一切，但是，以曾经古人对于“天”的喜爱来看，他们并不觉得“天”是在压迫和掌控他们；
    否则，就不会那么地喜欢“天”了；
    如果，“天”整天奴隶我们，把我们封锁在了这片牢笼一样的世界，我们还喜欢天，那也就太变态了；多少心理都有点大病；而正是，天虽然很高，但是它却相当的和我们人心亲近；
    反倒是，受到了“神化性的阶级压迫”，且产生了对于“天”的不信任，才只就又开始去适应于一种“纯粹毕竟环境性的生物理念”，才会开始喜欢讲“世界”这样一种带有框架性的词汇；
    只能是说明，我们越来地越不了解“自然”了；越来地越倾向于一种缺乏自然认知的逻辑理性的“神话性的观念和阶级”的认知了；
    比如，觉得生而为人根本就是牢笼（毕竟外域的神话就是这样讲的，谁谁谁来到地球受罚，降罪、惩罚、邪恶与不邪恶，然后逐渐的开始有了人类……），得不到快乐；生不如死等等；但其实，都只是我们的“基本观念”出现了偏道倾向；
    即，一切都是要建立在“自然”的基础认知状态中去了解的；
    即，如此，就算是“天”高高在上，但却它也不会对我们产生“神发性的制约阶级理念”的，就只是为而不宰，长而不恃，生而不有；
    只是，因为我们通过了解“自然”，发现了“天”的这种一直向上、自强不息状态；然后开始使得我们可以具有这样的理念和认知能够去学习；
    “认知·思维的思想方式”在一定程度上，是可以改变“血脉（基因）”的；忘记啥时候提到过了；
    即，是因为，在以前我们敬畏天（地），且很依赖天（地），因为，这就好像是父母一样，那个小孩子不粘着自己的父母；除非是没得黏，不然，就算父母再严厉，该疼爱的时候也是很疼爱的；
    小孩子在没有产生自我意识时，在家里才应该是很自在的；否则，除非是父母亲的理念把家搞得不像家；不然的话，就算把小孩子推出门去训话，这样的小家伙也是不愿意离开的；因为，就也不说束缚，就是说，是一种依赖；
    而“疼爱”……一个痛并快乐的词汇；哈哈；
    即，就看我们头脑中是如何思考这些事的；
    也就是说，关于“世界”，大概都可以反映出于你个人内心中的一种“隐性、潜在的受束理念”和因“束小”而产生一种关于宏大事物的追求；但其实我也很爱说“世界·哈喽喔的”这样的词汇，这没事，被压制了就被压制呗；该干啥干啥；
    文王居而演周易，仲尼厄而作春秋；屈原放逐乃赋离骚，左丘失明厥有国语；
    于自然种花家的人而言，惟道是从；