依法治国来自于管仲，也就是春秋初期就有了法治的尝试。
    到了战国时期李悝就用霸道思想对魏国进行了改革，使魏国成为战国初期近百年的称雄。
    到了战国中期法家衍生出了“术治”“势治”和“法治”等派别。
    其中申不害主张“术治”用权术来加强中央集权统治，以此推动国家发展，所以韩国的改革成绩斐然。
    “势治”实际就是利用权威来统治，相对于“术治”来说更加讲究集权。
    “推尊攀君”
    “极端王权”
    “绝对君主专制”
    是势治的主要思想。
    “法治”
    是法家的主体思想，商鞅在秦国改革取得巨大的成果，相比于前两者来说更具有他的优越性和可持续性。
    韩非子以法治思想为核心，将“势治”和“术治”两种思想的精髓揉合进法治思想里面，形成了法家思想集大成者。
    李斯采用这套理论为基础在秦国实施，帮助秦始皇建立了一个强大的帝国。
    汉武帝时期重用酷吏，加强刑名。
    实现了强大的中央集权，唐武周时期重用酷吏维护统治，具是严刑峻法着称于世。
    无为而治乃是道家思想，春秋战国时候，连年征战，导致百姓对王国失望，很多哲人就考虑国家存在的意义！
    无需要官僚，不要官僚不等于不要国家，社会的发展不需要官僚的组织，充分发挥百姓的能动性和自觉性。
    道家老祖，老子把道家思想和此凝炼，传播于世上。
    所谓的无为，乃是
    “天下难事必做于易，天下大事必做于细。”
    以无为而有为！
    从西汉初期，汉高祖刘邦统一全国，便采取与民休息，特别是汉文帝时候真正实现了无为而治，解放了劳动力，使得社会迅速活跃，经济快速复苏。
    他的儿子景帝基本继承他的治理方式，从而成为历史以来最伟大的盛世--文景之治。
    “以术治国”
    是由申不害提出，随后被韩非子融入到法家思想之中。
    “术治”
    成为法家霸道思想的一个手段，后世有很多君王喜欢使用。
    “术治”
    实际乃是
    “制衡之道”
    君王以自身权术，厚此薄彼，人为制造官僚派别之间的矛盾来保证自己统治地位的稳固。
    这个“术治”不适合开拓进取的君王，只适合守成之主。
    由于过于偏颇和手段的施展，很难出现圣贤之主。
    太祖是以“术治”治国的杰出代表，他成功的以文官制衡武将，再以武将掣肘文官。
    加强监察制度，用六科监察六部，用锦衣卫监察百官。
    这是“术治”的典型手段。
    当然，太祖治国不拘于一种手段，同时加入儒家礼法作为统治阶层和百姓的润滑剂，刚柔并施，教化辅存！
    把“术治”玩到炉火纯青地步的不是太祖，而是本朝的嘉靖帝，也就是朱翊钧的爷爷。
    这位深居简出的皇帝，显得神秘莫测。
    假装一心修仙，却是以权术来控制百官。
    用宦官控制天下，内阁也只是他的传声筒而已！
    稍有拂逆立即撤换。
    扶持严嵩制衡百官，为了防止严嵩坐大又扶持清流徐阶制衡。
    让他们斗起来，撕扯起来，皇帝就成了胜负的砝码。
    “王道思想”
    这是孟子主张的仁政，这是儒家思想凝炼和升华起来的治国之道。
    孔子孔圣人主张仁治和礼治，但是他的治国思想还处于雏形，不具有可操作性，还存在于理论阶段。
    理论和实践之间的距离尚远，不周密，不严谨经不得推敲。
    到了亚圣孟子时期已经是战国乱世，周礼已经被抛弃，各诸侯之间已经没有了春秋时代的谦谦相让的君子风度，撕破了脸的讨伐和征战让国家生存成了最为紧急要务。
    所以列国所需要的是实力和强盛！
    而孟子继承和发扬了孔子思想的“仁”，提出了理想的治国理念--“王道思想”。
    孟子以“民为贵，君为轻，社稷次之。”
    从而提出民本与仁政思想理论，王道就是“保民而王”就是“乐以天下，忧以天下”的治理思想。
    孟子实施仁政的这套思想属于理想化施政，对人的素质要求过高，要求百姓和君主的道德品质要很高。
    要统治阶层减轻百姓负担，保证人民丰衣足食。
    百姓在自然规律之下，有节制有规律的索取自己所需要的东西。
    这就给统治者提出了要求，官吏必须清廉，人民必须要有素质有道德。
    这套治国理论在战国时期是得不到统治阶层的采用的，他们还认为他的思想迂腐。
    然而，在和平时代，统治阶级为了稳固自己的统治基础，王道思想就有了自己的市场，是一个以“法治”为统治基础的情况下非常合适的辅助统治政策。
    人民以礼行事，统治者亲亲爱民。打击贪腐，减轻百姓负担就成了每一个王朝统治的套装概念。
    汉武帝开始到汉元帝之后，王道思想成为统治阶层的主流。
    加强民间教化，改变民间风俗！
    南宋以后程朱理学最大程度满足了统治阶层的需要，以“王道”为代表的儒家思想成为皇权统治国家的主要工具。
    “佛家思想”是外来思想，从传入国内几百年都波澜不兴！
    几乎对统治阶级来说根本不具有吸引力，但是佛教的传播者却在把它本土化、适应化发展。
    让它融合了儒家和道家思想，也形成了自己的统治理论。
    但是佛家理论始终在统治者眼里属于辅助治国的工具！
    佛家讲究正法治国，以爱和善良教化信众！
    各司其职，各尽本分，坚守正道传播爱和善的真理。
    历史上以佛教治国的有南梁和北魏。
    孝文帝以佛法融合儒家思想综合成佛教教义。
    南梁则是从道家与民休息中因为皇帝的意志转移，皇帝成了方丈，全民拜佛。
    所有的治国思想围绕着礼于法进行演变，经过千百年的实践和改良，逐渐在统治者脑里形成
    “礼主法辅，儒释道三家化民”
    的治国策略。
    所有的思想在形成后，经过实践和传播者的信念逐渐进化得适宜实施，适宜接受。
    王奎想到后世的清朝把程朱理学推倒了最高峰，只要是有利于统治的无论是否合适就会以“礼”的方式散播于民间，甚至辅之以刑法，强行百姓接受。
    野蛮和落后，愚昧和顺从就成了满清统治者对百姓主要思想！
    “民可使之，不可知之。”
    尽管扭曲了的思想还是可以大行其道，在个别皇帝统治时期还民殷国富。
    犹如罂粟的繁荣，虽然害人、伤人但是有人在不断吸食，让痛苦和伤害变成一种习惯！
    因此有人说出一句，
    “民众是愚昧的！”
    民智被尘封，统治者就尽情的压制和奴役。
    被统治阶层有人在不断的变成既得利益者，法治的严厉让反抗的成本变高，因此满清愚民统治居然长达二百多年！
    这种悲哀，但愿成为汉民族永远都能记住的耻辱。